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1. 基督选择在迦百农居住 (马太福音 4:12-17)
马太福音 4:12-17
12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚的话，15 说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。16 那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。17 从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改（同见：赛9:1-2；太3:2；可1:14-20；路4:14-15；约8:12）。
耶稣在约旦河受洗，并且在旷野胜过试探的黑暗挑战后，施洗约翰的事工就临近尾声了。那时，基督实际上还有另一类事工，是马太没有提到的。
- 他参加了加利利的迦拿的一场婚礼，在婚礼上把水变为酒（约2:1-11）。
- 他下到迦百农去了（约2:12）。
- 他上到耶路撒冷去过逾越节，还洁净了圣殿（约2:13）。
- 他在耶路撒冷和尼哥底母论道（约3:1-21）。
- 他给在犹大地区接待他的人施洗，而施洗约翰在靠近耶路撒冷的哀嫩给人施洗（约3:22）。
- 耶稣与撒玛利亚妇人谈话（约4:1-42）。
- 耶稣医治加利利的迦拿的一个大臣患病的儿子（约4:43-54）。
那时，约翰已经被抓进监牢关了起来，神要借魔鬼的手让仆人经历患难而得以炼净成为精金，正如他允许约伯和其他对主忠信的人早于患难那样。施洗约翰尽完传道的职责，被关进监牢的时候，基督却开始在加利利向人们传扬天国。
基督直到时机恰当，才进入加利利。神所定的时机要成熟，才好预备主的道路。神在他全然智慧的天意之中，让约翰衰微，好让基督的光芒彰显出来。否则，人们可能会在两者之间感到莫衷一是，有一些人会说，“我是属约翰的”，而另一些人则会说，“我是属耶稣的”。基督一听到约翰被囚的消息，就进入加利利去了，他这样做（进入加利利，而没有去耶路撒冷）不单是出于安全考虑——因为他知道，正如希律王敌视约翰一样，犹太省的法利赛人也是他的敌人；更是要为施洗约翰送去勉励，并且在约翰打下的良好根基之上建造神的大工。
神不会使自己缺乏见证人，也不会使教会缺乏向导。当神挪去一个合用的器皿之时，他就要靠着赐给教会的圣灵的能力兴起另一个来。而且只要有事工要做，他就会这样兴起工人来。
基督很清楚地看到，天父并没有领他进犹太省的耶路撒冷和那里的圣殿去，相反，天父带他进入了加利利的乡下地带。耶稣离开了自己成长的拿撒勒，去了加利利的交通枢纽迦百农。耶稣管那里叫自己所住的城，还把它当做自己事工和施行神迹的中心。马太特别着重指出，基督的每一步都早已在圣经旧约的预言中预定好了。马太先是在头两章之中证实了耶稣要根据预言降生在伯利恒，而且拿撒勒将会根据古时候的先知预言，成为他少年时代的故乡。此外，马太还留意到以赛亚的预言（赛9:1-2），即加利利就是神永恒旨意中为耶稣预定的事工中心地带。
基督就是世界的光，而他早期的事工最先照亮的就是加利利。这个美丽的地区远离耶路撒冷和圣殿，而且这里的居民也不像首都的学者们那样对圣经和摩西律法烂熟于心。相反，加利利地区的居民大多是乡下的粗人，其中有些人甚至以走私和拦路抢劫为业。这是一个耶稣希望照亮的黑暗地区。
这段经文中提到的西布伦和拿弗他利都是围绕加利利的部落领地。“西布伦”（Zebulun）这个词最早是从“Zabhal”（提升、高举）来的。基督去事奉这些下层人民，为的就是满足他们对公义的需要，并且从在灵魂上提升他们。
基督第一场布道的第一句话，也就是施洗约翰布道的第一句话：“天国近了，你们应当悔改”。在所有时代中，福音的实质都不曾改变。主所发出的命令，以及主为人们悔改提供的动机和原因，都是一样的，而且不论是人还是天使，都不敢传另一个不同的福音（加1:8）。“你们应当悔改”，就是“永恒的福音”之中向所有人发出的呼召，神在此时此刻，也在用这句话向你呼喊。
基督对约翰的事工敬重有加，并且用约翰之前所传的同一个圣洁信息，继续向人们传扬神的福音。这也是施洗约翰作为主的信使和大使的证据——主耶稣亲口确证了自己使者的话。就一定程度上讲，神的爱子降世所背负的职责，跟以前的先知们也是一样的，就是要“寻找好果子（或：结好果子的枝子）”——就是会结出悔改果子的好枝子。基督来，本可以传许多有关天国和神的高超知识和信息，叫那些饱学的宗教知识分子感到兴趣盎然。然而他却选择传扬一个最简单的信息：“天国近了，你们应当悔改。”
神也悦纳并且支持自己信实的使者们的事工，并且确证了一个真理：圣灵首先要我们改变自己的心意，离弃我们自己的罪恶。我们一切的困苦愁烦，其根本原因就是罪，而罪的工价就是死。耶稣并没有直接使我们脱离自己的困苦愁烦，而是要从我们困苦的源头释放我们，那就是罪。主命令我们预备好自己的心灵和思想，并且全心全意、彻底而决绝地与我们的罪恶断绝关系，恨恶罪，并且信靠神令我们走向圣洁。
罪使我们与造物主隔绝，因此耶稣对人们发出的悔改命令，也赐给人们希望，使得我们有望从孤独的隔阂中回到天国和天父的怀抱里。这悔改的邀请，也是基督教律法（诫命）中，神的第一条命令。人不会凭着自己的意愿向真神回转；相反，人需要神的邀请、神的命令以及自己的决心。这样，“悔改而回归天国”就成了马太福音的关键特色之一。有趣的是，马太一般不用“神的国”和“基督的国”这两个说法，而是通常用“天国”。这是因为犹太人除了极少数特定情形之外，不会直接使用神的名，恐怕干犯了“不可妄称神的名”的罪。
无论是谁，只要有神的灵住在他们身上，天国以及其中的喜乐就与他们常在了。从前人们认为天国高居在人们头上，而地狱就在人们脚下，然而我们如今却知道，基督（以及他的国）永远都与我们同在，直到世界的末了。我们在世上无论经历何等艰难困苦，都可以藏身于他浩瀚无垠的天国中来得到平安。正如耶稣告诉我们的那样：“我…是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约16:33）。
当时，西布伦地和拿弗他利地，都已经成为了“外邦人的加利利地”，显示出这两个原本高贵的犹太支派如今陷入的低下和可鄙地位。“西布伦”原本的意思是“得到恩宠、高升而得以同住”（创30:20）。雅各对西布伦的祝福就是，西布伦一族的后代要“住在海口，必成为停船的海口（港湾、避难所）”（创49:13）。这个祝福中的意象，代表着主的选民要分别为圣，独自居住，“不列在万民中”（民23:9），然而住在加利利的西布伦支派却和各种外族人混居一起，在外邦人的恶事上学习他们的行为（诗106:35；何7:8）。
“拿弗他利”表示的就是“我的争战（得胜）”（创30:8）。其中的意象代表了主的子民信靠主会使他们一切争战得胜，因为在主赐的自由中享福（创49:21）。然而他们一旦停止（靠主）争战，仇敌就会开始压迫他们。
生命中没有基督的人，就等于是处在黑暗中。最糟的是，他们“坐在黑暗里”，就是安于现状。坐姿是一个可以长时间保持的姿势——我们一坐下来，就表示决定要留下来一会儿了。许多人不但身处黑暗，而且还舒适地留在黑暗中，并不愿意寻求光明的出路。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此”（约3:19）。
以色列众支派的景况令人悲叹。如今许多曾经伟大昌盛的国家和民族，也落入了同样的光景，我们也应当为他们可惜，并且为他们祷告。如今的情形恐怕更令人哀叹，因为虽然有福音的真光洒在他们四周不远处，他们却久坐在黑暗中不肯起来。在黑夜中的人，虽然身处黑暗，却能坚信太阳就快出来，但瞎了眼的人身处黑暗中，就不会因为外面有光明而快快把眼睁开。若我们没有主的真光，那么即便我们有白天的光明又有什么益处呢？
“天国”（或神的国度、王国）这个词，本身就呼唤着一位大有智慧、权柄和荣耀的君王。基督死而复活以后说，“天上，地下所有的权柄，都赐给我了。”主耶稣借着这些话宣告了自己作为天国君王的身份。我们都为着神是一位永恒、良善、公义的君王而欢喜快乐。神借着自己的儿子统治天国，而他的儿子献出生命救赎我们，这样他就能从罪中把我们赎出，并且洗净我们，为神预备一国从神的灵里重生的圣洁子民。这天国属于我们属天的君王，而我们也属于他。
基督国度的降临有个循序渐进的过程。最先来的是预备主道的先驱——施洗约翰；之后来的是我们的永恒君王——主耶稣，他用真光照耀自己的跟从者，并且洁净自己的民，使他们能配得与神团契相通，同住一国。之后来的是耶稣的灵：圣灵降临到基督徒身上，保障我们能进入神的国。最后，耶稣也会在荣耀中再次降临，而他的国终将在世上得胜，持续到永远。神的国的历史进程，表明了它所经历的发展、运动（扩张）和成长最终都导向一个无比庄严宏伟的目标。这天国的历史已经开始，如今它也临到我们身上，它最终还要完全彰显出荣耀和权能，叫一切世人都见证。这就是我们听到耶稣说，“天国近了，（所以）你们应当悔改”的原因。亲爱的朋友，你如今在天国里，还是在天国外呢？请不要忘记，这天国所关乎的，不仅仅是你个人的得救，更是那些在黑暗中等着听见福音信息、好能悔而在天父的家中成为重生的信心子民的人。
祷告: 圣洁的主啊，我荣耀你，因你反复重申了悔改的呼召以及天国降临的宣告，这样，我就不会再如同行尸走肉一般活着，而是会靠你圣名的能力——，离弃自己的罪——并且经历你的怜悯，并企盼你快快地再来。求你在我们里面造出恒忍、纯净和圣洁，好使我能在一言一行之中都尊荣我属天的君王。求你引导所有渴望进入你爱的国度的人，也求主差我去邀请他们、吸引他们进入你的同在之中。
问题:
- 耶稣为何反复重申施洗约翰的福音信息——“天国近了，你们应当悔改”？